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      從中華文明視角看“以文化人”“以藝通心”

      時間:2023-10-30 09:47:24|來源:光明網-《光明日報》|點擊量:6827

      作者:葉小鋼(中國文聯副主席、中國音樂家協會主席)

      習近平總書記指出,“以文化人,更能凝結心靈;以藝通心,更易溝通世界”。深刻把握這一科學論斷的深刻內涵,對開展新時代文化與文藝工作具有重要意義。

      以文化人,最早出自《周易》:“觀乎人文以化成天下。”這短短的一句話體現了中華先民的“價值使命觀”。“化成天下”,即改變并形成世界新秩序。古人把天下作為世界,可見古人的治世價值觀是面向世界、面向全人類的。同時,此言也體現了中國人的治世方法論。“觀乎人文”,“文”原本指紋理,“物相雜,故曰文”,即在對人與人關系的觀照中,獲得一種極有價值的東西,以此來改變世界。至于這種極有價值的東西是什么?古人沒有給出答案。祖述堯舜,憲章文武,后世儒家對該問題進行了回答——文以載道。道,就是極有價值的東西。至于道是什么,孔子在探討如何平治天下時說:“道之以德,齊之以禮,有恥且格。”其意是,用道德引導百姓,用禮制去影響他們,百姓會產生羞恥之心,進而產生歸服之心。也就是說,治世需要德和禮。德和禮在實施中當然有差別。德要導,也就是說引導而不強制。禮則不同,相對而言,是可強力規定推行的,因為沒有一定的強制,難以做到人人遵守。所以,從“化人”的角度看,要做到逐漸地悄然地改變人(化人),以引導為主要實施方法的“德”比“禮”更適宜。具體如何做?先人給出的方法論是“觀”。但從“觀”到“化”之間是有空白的,所以要觀出人文之“道”(德),然后導之以德而化成天下。有了以上理解,再來看“以文化人,更能凝結心靈”,這里的“以文化人”實質是以人文之道化人,核心是“德”。

      “德”在甲骨文中為左右結構,左為彳(從行),從直,以示遵行正道;右為日月之懸,取明意,以示無私之光明。故以德化人指的是以光明正道或以明德化人。儒典有云:“大學之道,在明明德。”可見,把握明德是教化樹人的關鍵。這是因為“明德”是符合群體共同利益、體現社會共識的價值觀。這種明德有許多,如面向全人類的人類共同價值、面向全體中華兒女的中華優秀傳統美德、面向全體當代中國人的社會主義核心價值觀等。這些明德,在特定范圍內均為人們的價值觀公約數,符合人們的共同利益,所以人們更愿意自覺遵守奉行,將其蘊藉于文,以文化人,就更能生發出凝聚人心的力量。

      以藝通心,是儒家文化的核心藝術精神之一。“樂者,音之所由生也,其本在人心之感于物也。”(《禮記·樂記》)在傳統儒家看來,樂由心生,樂(藝術)是人心的寫照,藝術的本質是人在社會生活中因外在事物的影響而產生的思想情感。同時,“唯樂不可以為偽”,即藝術來不得半點虛假,必須是創作者內心的真實寫照,必須忠實反映創作者內心的真情實感。

      總之,真正的藝術是人內心世界的外化,藝術與心靈是表與里、文與質的關系。所以,通過藝術既可以表達自己的內心世界,也可以看到別人的內心世界。

      藝術通心,也易溝通世界。理解這一觀點的前提是準確把握“溝通”二字的含義。溝通是人與人、人與群體、群體與群體進行的信息、思想、情感交流。溝通的基本過程包括信息生產、信息傳播、信息接受、信息反饋四環節。人類最常用最重要的溝通工具是語言。目前,全球有九大語系7000多種語言。雖然精通多種語言的人可以進行跨文化溝通交流,但對大多數人而言,進行跨文化溝通交流還是存在相當大的語言障礙。

      相較于語言,藝術在促進不同國家、不同語言、不同文化背景的人們溝通交流方面具有天然優勢。藝術語言的特點是基于人性、傳達情感、訴諸形式、付諸感性、通于文化、承載思想。在藝術創造、傳播、接受、反饋過程中,除了其中的文化和思想在傳遞中會存在一定信息誤差,前四者對于任何人都是一樣的,因此我們可以聽懂、看懂千百年之前的音樂、繪畫作品,可以不借助翻譯而直接通過藝術作品感受世界各地人民的情感脈動。簡言之,藝術在促進不同國家、不同文化背景的人相互溝通方面具有獨特的工具價值與媒介意義。

      藝術在溝通中的價值和作用,在中國古代社會治理實踐中已得到彰顯。秦統一六國之前,國家沒有統一的文字,也沒有今天全國通用的普通話,同時多種文化并存。在這種情況下,如何進行有效的社會治理?周代創造了禮樂文明之治,充分發掘藝術的文化功能并將其與政相通,實現了藝術價值的最大化,成為人類社會治理史上獨到且無比璀璨的文明之花。

      概括起來,禮樂之治主要有五點經驗:一是藝術連通人性。充分利用“樂者,樂也”——人人樂于接受藝術的娛樂功能,將音樂(藝術)用于教化。二是禮樂相須為用。“禮非樂不行,樂非禮不舉”“樂由中出,禮自外作”,不斷將藝術的內容文化化、實體化,比如祭祀用頌樂,頌先王文治武功,頌民族奮斗歷史,讓參祭人員在潛移默化中接受歷史教育。三是藝術在外交運用中常規化。在朝聘會盟等外交活動中,賦詩、歌詠等藝術活動成為政治溝通的主要方式,以至“不學詩,無以言”。四是藝術教育素質化。據《周禮》,周王朝大學(辟雍)詩書禮樂等方面的教育,都是在樂官樂教系統中實現的,那時的藝術教育是培養執政者所有職業素養和職業能力的“全科教育”。“凡檢三代以上書,樂之外無所謂學”概括了西周以樂造士的文化實踐情況。五是以樂動情,以詩立教。周朝對藝術的核心價值進行了充分運用,即《孔子詩論》所言,“詩亡隱志,樂亡隱情”。

      從以上五個方面可以看出,在先秦文明禮樂實踐中,藝術的作用主要是動情、抒情、傳情、悅情,也就是讓人實現愉悅化接受,至于接受的內容,無論是詩之志,還是德與禮,都要蘊于其中,相須并用,那樣才能真正實現“以樂造士”“以樂治國”“移風易俗”。由此可見,要借助藝術實現成功的跨文化溝通交流,僅僅有藝術的共情是不夠的,還要將文化融入其中,與“以文化人”統一起來,那樣才能真正實現“以藝通心”。

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    2. 責任編輯 / 裴怡楠

    3. 審核 / 李俊杰 劉曉明
    4. 終審 / 平筠
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